Si preguntamos a un sociólogo de qué se compone una sociedad nos dirá que de clases sociales, lo cual equivale a responder que se compone de grupos o de micro-sociedades, pero, en ningún caso diría que una sociedad se compone de individuos o de componentes de estos.

Así, la perspectiva sociológica no podría admitir que hay relaciones «individuo — sociedad» sino relaciones entre las clases componentes de una sociedad.

Por otro lado, hay tipos o clases de sociedades diferentes cuyo estudio, por regla general, ha sido efectuado por antropólogos culturales por medio de trabajos de campo y se refieren a culturas escasamente desarrolladas aun cuando pervivan en el mundo actual.

Otra vertiente diferente es la que adopta la psicología social, cuyo objeto podría especificarse en términos de las relaciones e influencias recíprocas entre individuos, por un lado, y grupos o sociedades por otro.

Ahora bien, para que ese fuera su objeto habría que partir de una psicología individual, una sociología social y del presupuesto de que existen relaciones entre los individuos y las sociedades, lo cual en las ciencias sociales actuales no parece que esté nada claro.

Lo más probable es que la denominada psicología social se ocupe de conductas o actitudes grupales, dinámicas de organizaciones, etc., pero no de conductas individuales que estén determinadas por factores sociales ni viceversa.

De hecho cuando Augusto Comte inventó la sociología en el siglo XIX, bajo la denominación de física social, lo hizo al mismo tiempo que sentenció la desaparición de la psicología.

Bajo la óptica positivista la denominación de psicología social se torna absurda, y su objeto, como mínimo, ambiguo.

Lo cierto es que, de modo muy general, se pueden dar dos definiciones de «sociedad» en relación con los individuos que son claramente opuestas:

• Primera.- La sociedad se compone de clases sociales.
• Segunda.- La sociedad se compone de individuos y es resultado del modo en el que estos se organizan para el logro de determinados fines comunes.

En el primer caso, los individuos carecen de existencia individual y solo existen en tanto se disuelvan en un grupo o en una clase.

Es obvio que, en dicho primer caso, la sociedad prevalece sobre el individuo, mientras en el segundo, la sociedad es un resultado organizativo de las decisiones tomadas por los individuos de una población.

A estos enfoques les corresponden concepciones antropológicas o conceptos del ser humano muy diferentes entre sí.

La sociología positivista opta por una ceguera selectiva que no permite la percepción de la existencia propia de los individuos, ya que desaparecen en cuanto tales, y esto es decisivo en el modo de considerar el gobierno de la conducta de estos y la libertad individual efectiva de que dispongan.

Una sociedad como la propuesta por el positivismo será capaz de explicar la conducta emitida por individuos solamente como funcional o disfuncional a los imperativos sociales.

Los dos enfoques sociológicos predominantes al respecto de las clases sociales son los siguientes:

• Funcionalismo.- Hay tres clases sociales: alta, media y baja. Se distinguen por la posición jerárquica que tienen en la estructura de la sociedad, ya sea desde la perspectiva de las propiedades económicas que posean, ya se refiera a otras características, como, por ejemplo, su nivel de influencia en la organización social, su nivel educacional, sus títulos, etc.
• Marxismo.- Hay dos clases sociales: capitalista y proletaria. Ambas clases están en lucha permanente desde la antigüedad pues tienen intereses contrapuestos y, ante el poder económico de la primera, los proletarios deben unirse para acabar con ella y establecer una sociedad sin clases, igualitaria y en la que no exista la propiedad privada.

Ahora bien, las especificaciones de una sociedad y sus propiedades características no son independientes, ni de los tipos de relaciones interpersonales que se establezcan entre sus componentes individuales, ni de los atributos antropológicos de estos que vengan determinados por la propia sociedad de que se trate.

En realidad hay dos clases de sociedades cuyas características influyen decisivamente en la constitución de los individuos que las componen, y para perfilarlas debemos fijarnos en un ser humano individualmente considerado.

Fijándonos en él, podemos observar que posee muchísimos componentes perfectamente ordenados que componen un sistema que le permite vivir. En tal sentido, la persona es un sistema de componentes en sí misma al que podemos denominar orgánico.

Todos y cada uno de sus componentes se complementan con todos los demás, son partes del sistema completo y forman un todo, del cual cada uno de ellos es una parte que se subordina funcionalmente a ese todo unitario.

Visto mecánicamente se trata de algo similar a un reloj cuya maquinaria se compone de muchísimas piezas que funcionan en una completa interdependencia para que el todo que es el reloj dé la hora, lo cual es el fin y el sentido del mismo. En este sentido, el reloj es un sistema orgánico compuesto de partes constituido para cumplir una función que consiste en dar la hora.

Ahora bien, salvando las diferencias entre seres vivos y máquinas, esa “sociedad” que forman las piezas de un reloj unitario es muy diferente al tipo de “sociedad” compuesta por todos los relojes que hay en el mundo. Sin duda hay una pluralidad de relojes en el mundo que no son parte de una única maquinaria, sino que se trata de una pluralidad de unidades.

Volviendo a los seres humanos, podemos vernos como seres unitarios e individuales, cuyo interior es un sistema complejo de partes compontes, mientras su exterior lo componen muchísimos otros individuos unitarios, a lo cual podemos considerar como una sociedad o sistema de individuos.

Cuando decimos que una persona forma parte de una sociedad, ¿nos referimos a que cumple un papel similar al que tiene una pieza de un reloj, o nos referimos a que la persona está integrada en esa sociedad como un ser unitario, individual y completo que puede funcionar de manera relativamente independiente de la misma?

Lo cierto es que podemos definir dos clases de sociedades muy diferentes en respuesta a dicha cuestión.

• Sociedades orgánicas.- En ellas el individuo es mera parte de un todo social y vive determinado en todos los sentidos por lo que le dicte la sociedad, cumpliendo la tarea que se le encomiende y sirviendo de manera exclusiva al fin último al que la propia sociedad se destina. Se podría decir que el individuo milita en una sociedad determinada.
• Sociedades existenciales.- En estas el individuo es una persona relativamente autónoma e independiente que integrada en una sociedad plural de personas que, como ella misma, existen de forma relativamente autónoma e independiente, por medio de relaciones interpersonales no determinadas por la propia sociedad.

Cuando un individuo nace en una sociedad orgánica, su educación se establece desde el principio en orden a servir o ser de utilidad para dicha sociedad tal como, por ejemplo, postuló el autor más relevante en la pedagogía estadounidense contemporánea, John Dewey.

Ahora bien, el positivismo que está tras dicho enfoque, también lo está tras el enfoque marxista en el que el individuo unitario desaparece del mapa y la única consideración relevante acerca de su conducta remite a si es funcional o disfuncional a los imperativos sociales.

Un antecedente muy relevante del enfoque positivista que todavía conservaba la noción del individuo, es, por ejemplo, el de Hobbes, muy anterior a Comte, quien postula que, por el mero hecho de formar parte de una sociedad, el individuo se somete contractualmente a las directrices de la misma y debe admitir cualquier forma de gobierno que gravite sobre él.

Dicho concepto orgánico de sociedad elimina todas las relaciones interpersonales a través de las cuales existan los individuos en cuanto a tales.

Lo contrario de esto ocurre cuando se considera que una sociedad está formada por personas individuales. En este caso, la persona es un sujeto dotado de autonomía que posee existencia propia y que sostiene relaciones interpersonales con otras personas también autónomas.

En este caso, nos encontramos con sistemas de existentes que son resultado de dichas relaciones interpersonales autónomas.

Una sociedad orgánica es un individuo, mientras una sociedad de existentes individuales es una pluralidad de individuos, cada uno de ellos con áreas personales bien diferenciadas y con áreas comunes con otras personas, que son las específicamente sociales.

De ahí que la concepción que se tenga de la sociedad, si orgánica o plural, conlleva de forma inherente su correspondiente concepción del individuo, si autónomo o heterónomo.

El origen de ambas concepciones se encuentra en el continente europeo y, por lo tanto, en el cristianismo, pero, ¿cómo es posible que concepciones tan opuestas se originen en una misma cultura religiosa?

La respuesta es simple. En Europa no hay una sola cultura religiosa que diera origen a ambas concepciones, sino que hay dos culturas bien diferenciadas.

El cristianismo original fue una religión que formaba al individuo en una específica autonomía personal que verifica todos los requisitos de una moral universal, materializada en una parte muy importante del sistema de creencias en cada individuo formado por ella.

Esa doctrina imprime una fuerte responsabilidad personal vinculada a la autonomía que genera en cada individuo que permite entenderlos como personas.

Además, al ser una moral universal, forma en el principio de un modelo de bien universal que no se ciñe, ni sola ni especialmente, a criterios que graviten sobre la relación «individuo — sociedad». Se trata de una causa final del comportamiento definida por el bien de cualquier objeto con el que la propia persona se relacione: ella misma; cualquier otra persona; un conjunto de personas; cosas; otros seres vivos; el universo en cuanto a tal, etc., etc.

Al ser su objeto de carácter universal aporta al individuo una autonomía plena en cualquier modalidad de relación y no solo en sus relaciones interpersonales o sociales.

El otro cristianismo europeo tiene poco o nada que ver con el original. Se trata del protestantismo en el que a dicha autonomía personal se le llega a dar la vuelta completamente.

Ahora bien, del protestantismo emergieron tanto el enfoque liberal como el comunista, el primero como defensor del individualismo y el segundo haciendo lo propio con el colectivismo, lo cual puede inducir a confusión.

La noción del individualismo que se sostiene en la cultura anglosajona, como opuesta a la noción de colectivismo comunista, resulta algo engañosa por cuanto parece reducirse a la cuestión de la propiedad material. Tal distinción remite a la oposición entre la propiedad individual y la propiedad colectiva, pero no afecta sustancialmente a la cuestión de la autonomía personal.

En ambos casos nos encontramos ante sociedades orgánicas en las que imperan notablemente las sociedades sobre los individuos en todo lo relativo a la sumisión o sacrificio de la persona en cuanto a tal.

Signos de esa supeditación los encontramos sin ninguna dificultad en las tiranías comunistas, históricas y actuales, pero a día de hoy se encuentran de plena actualidad muchos signos de la misma en las sociedades originadas desde antecedentes culturales protestantes.

De hecho, la inculturación a la que, desde la transición democrática, está siendo llevada la sociedad española, desde una cultura católica hacia la implantación de la cultura importada de países anglosajones supone una auténtica revolución de las relaciones «individuo—sociedad».

En la mentalidad precedente, de cuño católico, la persona no solo estaba antes que la sociedad, sino que era la figura sustantiva en todas las actividades desarrolladas en una sociedad meramente contextual.

Entonces había libertades privadas pero no las había públicas, en el sentido en el que ahora las hay de participación en la política, pero con el cambio se perdieron las libertades privadas y se accedió a las públicas.

Dicho cambio tiene una fuerte implicación en la consideración del individuo que pasa de ser persona a ser ciudadano, ciudadano en el sentido político especificado desde la Revolución Francesa: la de formar parte orgánica de un engranaje social como un eslabón que participa subordinado a otros y a la propia sociedad, y subordinando a otros ciudadanos que dependan de sus directrices.

Es obvio que, en dicha revolución destinada al cambio de sociedad, hay fuertes implicaciones de nivel antropológico por cuanto es un salto de una sociedad de unidades existentes a una sociedad orgánica. La sociedad en cuanto a tal cobra poder pero la persona pierde su propia sustancia unitaria y tiende a dejar de existir en cuanto persona: o pertenece al grupo o deja de existir.

La disposición a pertenecer orgánicamente a un grupo social es un cambio de mentalidad extraordinario. El poder del grupo social sobre el individuo convierte al grupo en un sujeto sociocrático que minimiza la autonomía personal y desmonta la mentalidad personal.

La sustantividad personal decrece de manera exponencial y emerge, con toda intensidad, una subjetividad objetual que depende plenamente de la mirada exterior que el resto de las piezas de la maquinaria efectúe sobre la idoneidad de esa partícula individual.

La valoración ajena de uno mismo y de la propia conducta  se impone dramáticamente sobre la propia valoración y la autoestima propiamente personales, generando una dependencia interpersonal que afecta a todas las áreas de la vida.

Es dramático por cuanto hay una inevitable supresión de la vida privada bajo la necesidad de que sea pública, al tiempo que se suma la necesidad de que el juicio ajeno que otros efectúen sobre uno mismo sea positivo o favorable. Se trata de una necesidad de adaptación absoluta de uno mismo a la sociedad, al grupo o hasta a cualquier otro individuo con el que alguien se relacione.

Se necesita que la privacidad cambie a publicidad bajo el riesgo de que el juicio exterior sobre lo publicado acerca del propio ser lo condene a la inexistencia.

Las sociedades orgánicas son así de duras precisamente porque son sociocracias en las que la persona en cuanto a tal no puede sobrevivir si pretende hacer existir aquello que verdaderamente es en ellas.

En la órbita de la psicopatología encontramos dos trastornos de la personalidad derivados de condiciones formativas impuestas al niño por familias de estilo sociocrático. Se trata de las histerias y las paranoias.

En ambos casos, la persona necesita ser objeto de una buena valoración ajena y trata de adaptar sus acciones a todas las demandas externas para recibir juicios favorables. En el primero de dichos trastornos la necesidad de atención exterior o de estar en la conciencia ajena deriva de que solo se siente existir si existe en la mente de otros, pero no por sí misma. Esta necesidad acaba produciendo una o más personalidades artificiales o de diseño que suplantan un potencial modo de ser verdadero y propio de ella misma.

En el segundo caso, los programas sistemáticos de castigo aplicados al niño le aportan también una identidad objetual por el simple hecho de haber sido tratado como un objeto de las acciones externas efectuadas sobre él, lo cual le genera una actitud generalizada de miedo a las miradas negativas  exteriores y una enorme complejidad en sus relaciones con el mundo.

Son dos patrones referidos al problema de la objetualidad derivada de microtiranías formativas que impiden a la persona hacer existir el ser que verdaderamente es forzándola a mostrar con sus acciones lo que la mirada exterior le impone que sea.

Estos sesgos personales que antes tenían una relativa escasez poblacional están pasando a convertirse en formas necesarias y, por lo tanto, normales de “existencia” social pero no debemos olvidar que se tratan de alteraciones de la propia naturaleza real del ser humano.

Obviamente hay muchísimas otras consecuencias de la implantación de tiranías sociales sustituyendo a sociedades que permitan la existencia de las personas en cuanto a tales pero, por su extensión, no es posible exponerlas en el presente artículo.