¿Cómo ha llegado una civilización supuestamente desarrollada al estado de deterioro en que se encuentra?

Según García Morente:

«Tengo por cierto que buen número de los males que aquejan hoy a nuestra humanidad proceden de la excesiva inocencia con que profesamos nuestra fe en el progreso. Como a una voz, los hombres todos se han lanzado febrilmente a la tarea de avanzar, en cualquier sentido que sea, de cualquier modo que sea, desentendiéndose los unos de los otros, llevando a extremos inconcebibles la división del trabajo y perdiendo la noción exacta y sana del orden y jerarquía entre los valores a realizar.»[i] (p. 97)

La idea de avanzar por avanzar en cualquier sentido, conjugada con la pérdida de esos sanos “valores a realizar” referidos por García Morente —que parecen coincidir con la realización humana— tiene todo el aspecto de un derrumbamiento cultural y, posiblemente, con una masiva huida hacia delante en la que el ser humano ha perdido el rumbo y se irrealiza a marchas forzadas.

Nuestra cultura se quebró o fue quebrada por medio de una gran revolución inicial cuyo principal objetivo fue la destrucción de todo el orden y el sistema de creencias preexistente en el régimen previo a la modernidad.

En los propios cimientos del sistema cultural previo, se encontraba la creencia cristiana en la existencia de Dios de la que se derivaban múltiples ramas, teóricas y prácticas, que ordenaban la vida social dentro de las diferentes naciones, unas del orbe católico y otras de las variantes protestantes, pero la creencia básica en todas ellas era el teísmo.

Al inicio de las revoluciones en Inglaterra, América y Francia propiciado por la Ilustración, se potenció el movimiento ateísta dentro de un marco ideológico, primero empirista y poco después positivista, que, entre otras muchas cosas, puso en cuestión la utilidad de la religión. Obviamente, el juicio utilitarista se decantó por su inutilidad.

Un autor muy relevante en ese cometido fue John Stuart Mill (Londres 1806- Aviñón 1873) que fue de los primeros autores en promover la Religión de la Humanidad, en la que se sustituye a Dios por la Humanidad.[ii]

Entrelazado con la corriente empirista, positivista, pragmatista, utilitarista, etc., se desarrolla el materialismo moderno que termina por establecer una perspectiva parcial, sesgada e insuficiente de la vida, del hombre y de las necesidades psicológicas y espirituales que este tiene por su propia constitución.

Lo cierto es que la valoración negativa de la creencia en la existencia de Dios fue trascendiendo a grandes sectores de la población de Occidente, conllevando el hundimiento de toda la arquitectura de principios y valores establecidos por el cristianismo, lo cual es la explicación más elemental del derrumbamiento de la cultura y de esa suerte de teofobia que ve con buenos ojos cualquier forma de huida de la religión y de toda creencia vinculada a ella.

La malignación social de cualquier objeto, por los poderes que controlan o lideran un movimiento político de masas, causa un linchamiento del mismo mediante una violencia multiforme desatada y, esa misma violencia profundiza y arraiga el odio delirante hacia ese objeto para sostener que estaba justificado.

Esto ocurrió con las dos ideologías que emergieron de esa primera revolución moderna, el liberalismo político y, sobre todo, el comunismo visceral ansioso por destruir el anterior régimen, acusado de ser la causa de las penurias de los proletarios y la pobreza de la mayor parte de la población.

Pero la presencia universal de la religión en todas las culturas históricamente relevantes, a pesar de que trata con objetos no evidentes, no se puede deber a una frivolidad, un capricho, un error generalizado, ni mucho menos para hacer daño a terceros.

La producción de religiones tampoco puede proceder de una forma adulta de animismo infantil, funcionalmente paralelo con el ejercicio de múltiples tareas que requieran elevados niveles de madurez lógica e intelectual. Parece, por tanto, que se trata de una necesidad funcional vinculada a la naturaleza de la propia vida humana y, también al hecho de la muerte.

Por regla general, el origen del pensamiento religioso y de gran parte de las religiones parece estar muy vinculado a la muerte, aunque ésta no sea el único factor explicativo.

Un enfoque más amplio se puede situar más allá del par «existencia ─ inexistencia» en el ámbito «ser ─ no ser» o también en el dualismo «ser ─ nada».

¿Cómo conecta el pensamiento religioso con la muerte?

La muerte es la interrupción o la pérdida de la existencia de cualquier ser vivo por causas físicas irreversibles.

Además, la muerte humana determina, también, la pérdida irreversible de la conciencia. Conjugadas ambas pérdidas, la muerte se acerca mucho a un tránsito del propio ser a la nada.

En mi opinión, el ser humano carece de conciencia de que morirá hasta alcanzar una cierta edad, en pleno descenso de su curva existencial. Los niños y los jóvenes, salvo excepciones que se dan en experiencias de enfermedad grave o similares, carecen de la capacidad de concebir que ocurrirá su propia muerte, lo cual les dota de una impresión de continuidad existencial indefinida, que es parte fundamental de su mentalidad y da lugar a más ventajas que inconvenientes durante su desarrollo.

Ahora bien, en el ser humano en general, la diferencia entre su vida y su muerte, entendidas como estados propios de su ser, es tan absoluta y radical, que no tiene el menor parecido con las comparaciones que se puedan hacer entre dos estados cualquiera de existencia en vida. La muerte no puede incorporarse a la experiencia existencial continuada, sea ésta cual sea.

En cuanto a la conciencia, al menos hay una serie de experiencias que podrían parecerse en cierto modo a su pérdida en la muerte. Experimentamos el sueño nocturno, las anestesias, y otras condiciones físicas reversibles que pueden asemejarse a lo que suponemos que ocurre al morir.

Lo cierto es que la muerte, entendida como cambio irreversible, de la existencia a la inexistencia del propio ser, resulta metafísicamente incomprensible, por lo que la mente humana tiende a intuirla como algo absurdo o como algo que no puede tener lugar.

Otra cosa algo distinta es la experiencia intelectiva de la muerte de otro o de otros seres humanos, sobre todo cuando se trata de existencias entrelazadas afectivamente. La conciencia de que otra persona ha perdido su existencia, con la consiguiente experiencia de pérdida de la coexistencia con ella, se enfoca de diversos modos según la valoración que se efectúe, incluyendo duelos y diversos tipos de complicaciones, si bien, es menos incompresible metafísicamente que la consideración de la muerte propia.

Cuando muere otra persona no desaparece de la conciencia de quien la percibe y la siente. Queda la memoria de su vida y de la relación que existiera con ella, lo cual es una forma de retener parte de su existencia en la propia conciencia. El problema metafísico de la muerte parece ceñirse al propio ser, y solo se plantea a futuro.

De hecho, «yo moriré» es un enunciado verdadero para todo ser humano, y en el caso de que no lo sea en otros seres vivos, no lo es porque sus vidas no vayan a terminar, sino por falta de un «yo».

Ahora bien, la condición mortal es una propiedad tan potente en la vida de los seres humanos conscientes de la misma, que puede dar lugar a todo tipo de consecuencias personales, según sea el enfoque que se adopte en cada caso, ya sea filosófico, científico, religioso, pragmático, sociológico, etc., o una combinación de todos ellos, y de los consiguientes efectos sociales que puedan conllevar.

Una de las áreas más relevantes sobre las que necesariamente han de formularse soluciones más o menos teóricas, se refiere a dicha rotura radical de la existencia que parece conllevar la muerte. Si se considera que la existencia colapsa en la nada, o si por el contrario se considera alguna forma de trascendencia por la que continúe algo de esa existencia concluida, los modos de vida resultantes pueden llegar a ser muy diferentes

Si se cree que la existencia acaba en nada, es decir que es completamente intrascendente, la vida tenderá a ser gestionada primando alguna forma de hedonismo individualista o cambiando sutilmente el hecho de vivir por otra modalidad de existencia objetual, que consiste en jugar a vivir ante y para la mirada ajena, modalidad que cada vez se extiende más en la actualidad.

Si se cree que la propia existencia trasciende de algún modo a la propia descendencia, en caso de tenerla, dependerá de la actitud que se tenga hacia ésta el que se le legue o no, algo valioso, nada, o algo problemático. En la actualidad la procreación occidental ha entrado en picado por lo que tiende a desaparecer la trascendencia por la descendencia.

Si se cree en una posible trascendencia social de lo que uno mismo haga en la vida, ocurrirá algo parecido a lo anterior, pero en términos sociales, de hacer algo en beneficio de las sociedades venideras, nada, o, hacerlo en su contra. No obstante, las modalidades sociales actuales están tan divididas artificialmente que cualquier idea de trascendencia social estaría vinculada a una división postrera de juicios de valor.

Si se cree en una trascendencia de tipo religioso, en términos de la inmortalidad del alma e, incluso, en la doctrina de la resurrección, en la práctica se niega la finitud de la propia existencia. Y si dicha creencia está vinculada a cumplir determinadas condiciones de índole moral en la existencia actual, sus efectos sobre ésta pueden llegar a ser determinantes en el modo de establecer y llevar a cabo las relaciones interpersonales.

Hay que diferenciar el miedo a la muerte de quienes no creen en la “otra vida”, del que pueden experimentar quienes sí creen en ella, sobre todo cuando dicha creencia incluye un juicio final del que dependerá el premio o castigo eternos, en función del cumplimiento o transgresión de un concreto código moral.

Entre el ser religioso y el irreligioso hay una diferencia abismal que afecta directamente a sus modos de afrontar, no solo la muerte, sino sobre todo, la vida y el modo de vivirla: en el primer caso, de modo trascendente, e intrascendente, en el segundo.

Pero la sustancia moral no cabe identificarla con la conexión de la conducta con premios o castigos.

Las diferencias de enfoque ya se originan en creer, o no, en (un) Dios creador al que se debe la propia existencia, en vez de creer que se es producto de un universo mecánico autogenerado del que se es una pieza más de entre la inmensidad que se producen ya sean vivientes, o no.

En el primer caso, la propia existencia adopta la forma de ser un cierto modo de trascendencia divina. En el segundo, la noción de ser equivale a un fenómeno atómico del que no se debe nada más que al azar.

En definitiva, el creyente nace y vive agradecido, mientras el que no cree no tiene nada que agradecer a Dios, lo cual implica que su existencia, toda ella, se la debe a sí mismo o, como mucho, parcialmente, a quienes considere que le hayan ayudado a disfrutarla.

En este último caso, es muy raro que se incorpore al sistema de creencias una moral universal, ya que el propio mecanicismo es totalmente ajeno a los principios trascendentales que aportan valor y significado real a la moral.

Por lo tanto, el ser religioso encuentra un vínculo entre un universo creado de forma inteligente, con finalidades en la que interviene el propio hombre y con reglas de conducta cuyo cumplimiento, o no, producirá consecuencias para él y para el propio universo.

Entre estas dos disyuntivas encontramos la clave fundamental de las diferentes formas de vida de grupos e individuos.

La pregunta inevitable se refiere a saber cuál de las dos es la más real o la menos irreal.

A priori, parecería ser más real la perspectiva materialista que atribuye la existencia de algo al sujeto último, que sería ese universo mecánico autogenerado, que considera la muerte como desaparición total del propio ser, que atribuye al azar el hecho de la existencia individual, dejando plena libertad al ser humano para que haga su vida al margen de cualquier modo de trascendencia y que identifica a nuestra especie como una especie animal más, sin ninguna diferencia cualitativa con las demás.

Ahora bien, las culturas habidas en los últimos diez mil años —hasta hace aproximadamente doscientos—, que son los que conciernen a la actualidad de nuestra especie y que han producido aquello que somos y aquello que tenemos, en cuanto al aumento de la procreación y duración de la vida, sistemas sociales complejos, acopio de conocimiento, modalidades racionales de interacción social, y, en general, modos de coexistencia “civilizados”, todas o las más importantes de ellas, han sido religiosas.

De hecho, la excepción de los últimos doscientos años, que no han sido precisamente los más “civilizados”, se caracterizan por un giro manifiesto hacia el ateísmo, la demolición de la moral, las guerras más violentas, las armas más destructivas, las ideologías más perversas, y, sobre todo por la disminución de la sustantividad y la independencia personal asociadas a la impersonalidad individual.

Sin duda la humanidad se va emancipando de Dios a marchas forzadas, tal como anunció Nietzsche, pero también es cierto que todavía quedan algunos de los desarrollos producidos cuando se creía en Dios.

Tal vez estamos viviendo todavía en gran medida de las rentas producidas de creencias del régimen anterior y, es posible que, cuando esas rentas desaparezcan del todo, el edificio que se había construido se venga abajo, un edificio que se refiere, sobre todo, a las hechuras de un ser humano desarrollado, consciente, y moral e intelectualmente capacitado personalmente.

En cuanto al factor del agradecimiento al Ser divino, es obvio que genera deberes personales que se confunden con deberes morales hacia el propio universo creado y, por tanto, una suerte de solidaridad con el gran ecosistema que conforma la realidad.

A diferencia de esto, la soberbia de un ser humano que no cree deber nada y que cree ser el único factor relevante para disponer de su existencia, no le permite creer que tiene deberes, sino solo derechos, lo cual choca conceptualmente con la moral.

Tener derechos es tener poder, el poder de exigir que el universo les dé cumplimiento, producen la actitud que tiende a servirse de los demás en vez de servir a lo que se deba servir.

Los derechos generan actitudes de poder y facilitan el desarrollo de capacidades destinadas a influir en los demás. Muy al contrario, los deberes generan capacidades opuestas a las anteriores que causan un desarrollo personal hacia la independencia dentro de la coexistencia.

De hecho, el mayor problema que ha tenido, tiene y tendrá la humanidad es la ambición de poder de uno sobre otros, y ese problema se acrecienta tanto más cuando crece el narcisismo y la soberbia, que a menudo se derivan de la previa negación de Dios.

Pero es que el ejercicio del poder sobre terceros, ya sea especialmente de padres o madres sobre sus hijos o de cualquier otro tipo, es causa directa de generación de problemas de irrealidad, de alteraciones mentales, de daños a la personalidad, etc., aparte de otros modos de daño material sobre las formas de existencia de quienes recae.

Por lo tanto, la actitud favorable a cumplir con el deber sirviendo a los principios trascendentales, que hacen posible la existencia y, naturalmente, la coexistencia de la totalidad del sistema de la vida ─que es el más importante y delicado de los sistemas que conocemos─, es la actitud que favorece a la conservación y desarrollo de la realidad en mucha mayor medida que su inversa. La clave se puede resumir en que el amor se imponga sobre el poder y eso es lo que promueven las religiones de las que procedía nuestra cultura antes de su demolición.

Por otro lado, en línea con lo que proponía John Stuart Mill, habrá quien piense o propugne que la denominada “religión de la humanidad” puede configurarse como una tercera posibilidad a medio camino entre el “realismo materialista” y las religiones tradicionales.

En este caso, se trata de cambiar a Dios, creador del universo, por otro dios denominado “Humanidad”, tratando de que el hombre sirva a la humanidad con usos y prácticas parecidos a aquellos con los que las religiones tradicionales servían a Dios.

La cuestión es que es imposible creer que la humanidad es Dios, igual que es imposible (como propuso Hegel) creer que Dios era el Estado alemán.

Para creer en Dios es necesario entenderlo como mucho más grande, no ya que la humanidad, sino que el propio universo creado por Él y, también, verlo como Ser dotado de las cualidades necesarias para generar un universo en el que el sistema de la vida pueda existir.

No se puede entender a la humanidad como lo primero, como lo más grande, como algo segregado del propio universo, ni mucho menos como algo dotado de unas cualidades dignas de adoración. En todo caso, se puede servir a la humanidad desde los principios de una religión tradicional, pero no como sustituta de Dios.

De entenderse como sustituta, entraríamos en un narcisismo de especie que solo serviría como terreno abonado para el cultivo de la malignidad del poder.

Por otro lado, el reconocimiento evidente de que las capacidades humanas son muy superiores a las del resto de especies, puede ser empleado como una identidad genérica de la que todos los integrantes pueden alardear, e incluso, sentirse más importantes por su mera pertenencia a la Humanidad aunque muchos contribuyan poco o nada con sus destrezas intelectuales. El gregarismo debido a esa identidad específica se está disparando mediante la ideología actual, lo cual favorece la disolución del individuo en la masa de modo que puede hacerle más feliz, pero eso no puede entenderse como modo de trascendencia sino como alivio de la intrascendencia debida a las propias carencias.

Por lo tanto, la religión de la humanidad en ningún caso puede ser una doctrina que favorezca el desarrollo de la realidad en mayor medida que una religión tradicional.

Ahora bien, el papel de la moral, que fundamenta la autonomía personal, es muy diferente al que tienen las éticas sociales que establecen normativas que subordinan al individuo a la sociedad. Hay todo tipo de sociedades y de circunstancias sociales que deben ser analizadas antes de adoptar actitudes como es la de ponerse a su servicio. Eso no debe ser un automatismo sino una disposición adoptada por la persona con autonomía moral.

En cuanto al otro lado de las relaciones que pretende establecer el poder, en las que una persona trata de ser conquistada, sometida, esclavizada, utilizada, engañada, o perjudicada ontológicamente, son pocas las personas que tienen conciencia del importante papel que pueden tener el conocimiento y la moral para defenderse de él y, también, del enorme daño que pueden recibir por no funcionar conforme a ellos. Las personas que se corrompen por actuar en su supuesto beneficio inducidas por el poder, lo primero que pierden es su propia autonomía y caen en situaciones de dependencia por las que quedan a merced de quienes esperaban obtener beneficios.

A menudo se ha sostenido que la educación moral se hace con la mala intención de privar de libertad a las personas, generarles actitudes de sumisión y obediencia, o tenerlas controladas para que, quienes detenten el poder, tengan mayores beneficios o más facilidades para ejercerlo.

Sin embargo, en el caso de que la educación promueva ese tipo de hetero-gobierno, no se está ante una educación moral propiamente dicha, sino ante una pseudo-moral que, efectivamente, es dañina para la persona que la aprende.

La persona moral no sirve a otras personas, ni se somete a ellas. Muy al contrario, sirve a unos principios reales de donde se derivan sus relaciones interpersonales y, de ahí, lo que hace o no hace con respecto a las demás.

En la actualidad nuestra civilización se encuentra en una crisis gravísima que, no solo es causada por las élites que aspiran a generar un nuevo mundo demoliendo el anterior, sino porque la población, tras haber sido moldeada y acostumbrada a depender de grupos de poder que han sustituido a Dios, y haber abandonado los principios reales que componen la moral, se encuentra tan debilitada que parece incapaz de oponerse al golpe de gracia final que culminará en su transmutación hacia modos de vida privados de ser.

La humanidad ha degenerado hasta parecerse a un adolescente desorientado y gregario teledirigido por una élite manipuladora, que le seduce con mensajes que le inyectan soberbia, narcisismo y derechos, lo que a su vez, se convierte en un serio obstáculo para su propia realización.

[i] GARCÍA MORENTE, MANUEL; Ensayos sobre el progreso; Encuentro; Madrid, 2011

[ii] STUART MILL, JOHN; La utilidad de la religión; prólogo, traducción del original en inglés de 1874 y notas, de Carlos Mellizo; Alianza Editorial; Madrid, 2008