La naturaleza es compleja de definir, pero en su significado común, lo natural es lo que se opone a lo artificial: lo que hace el hombre se diferencia de lo que no es producto o causado por el hombre.

No obstante, pensar en la humanidad en términos de una especie más, parece incluirla entre el resto de especies animales y eso es como decir que el hombre se limita a formar parte de la naturaleza.

De hecho, el naturalismo explica el origen y el desarrollo de nuestra especie como producto puro de la evolución natural.

Ahora bien, si, por un lado, admitimos que lo natural y lo artificial se oponen, siendo lo artificial producto del hombre y, lo natural, no, mientras, por otro, decimos que el hombre es una especie natural más, una de esas dos tesis tiene que ser errónea o falsa.

Aun cuando lo que cause el hombre contuviera una parte natural, pero otra no lo fuera, la cual pudiera coincidir con sus producciones artificiales, dicha paradoja atenuada no quedaría resuelta.

Además, si se admite que, la totalidad de cuanto se pueda atribuir al hombre, es producto evolutivo de la naturaleza no queda resquicio alguno para poder afirmar que el hombre tenga algo artificial o pueda producirlo.

C. S. Lewis ha planteado una definición de naturaleza que aclara mejor su significado que la simple distinción apuntada antes:

«Naturaleza significa lo que ocurre «por sí mismo» o «por una propia iniciativa»; aquello por lo que no es necesario trabajar; lo que se obtiene si no se toman medidas para impedirlo. / La palabra griega que designa «Naturaleza (FISIS) está en conexión con el verbo «surgir»; la latina «Natura» con el verbo nacer. Lo «natural» es lo que brota, lo que se da, lo que ya está ahí, lo espontáneo, lo no pretendido, lo no solicitado.»[i] (p. 13)

En esta definición está presente, con toda claridad, la especificación del origen de lo natural como algo ajeno a cualquier tipo de acción o producción humana y que, por lo tanto, «marcha por su propia iniciativa».

Otra posible definición de la naturaleza, que es muy común entre los físicos, remite a que la naturaleza es todo aquello que es explicado por las cuatro fuerzas físicas: electromagnetismo, nuclear fuerte, nuclear débil y gravedad; aunque esta última se encuentra en discusión en cuanto a si es una fuerza más o si es otra cosa diferente, como, por ejemplo, una geometría del espacio curvado por la materia.

En el caso de que admitiéramos esa acotación física de lo que es naturaleza nos veríamos obligados a admitir que la vida, el hombre y todo lo que éste haga puede ser explicado por medio de esas tres o cuatro fuerzas, lo cual, de ser posible, actualmente se encontraría con un larguísimo y extremadamente incierto futuro por delante.

Por ejemplo, explicar por dichas fuerzas físicas por qué en cualquier bifurcación de caminos posibles yo elijo uno en vez del otro, parece imposible ya que, la influencia de esas cuatro fuerzas, sería idéntica en ambos caminos.

El problema de la naturaleza del hombre se hace insoluble si tratamos de resolverlo mediante explicaciones naturales, acotando lo natural dentro de los límites de la doctrina general del naturalismo.

El naturalismo es una ideología cuyo axioma principal es que no existe nada más que la naturaleza, que la naturaleza es todo lo que hay, ha habido y pueda haber.

En este sentido identifica lo natural con lo real, la naturaleza con la realidad.

Por lo tanto, no puede haber nada real que no sea natural.

Sostengo que es una ideología por cuanto históricamente se ha desarrollado por oposición a lo sobrenatural en términos de una simple negación de esto último.

El naturalismo da por supuesto y, a veces, incluso como algo demostrado, que no hay nada extra-natural, sobrenatural, infra-natural o cualquier otra cosa que no sea natural. Y, además, en sus corrientes más habituales, que todo lo natural es exclusivamente material, o en otras menos habituales como es la del panteísmo, que Dios es parte de la misma naturaleza.

Este dogma que, como tal, no puede ser demostrado, tiene tantas implicaciones acerca de la realidad que se extiende a multitud de negaciones de lo que existe, de muchas realidades que son evidentes, y, además, se va desmoronando cuanto más avanza la propia física.

Al no contentarse con describir aquello que pueda ser descubierto por las sensaciones, dentro del reducido campo de operaciones que sus presupuestos materialistas le permiten, y puesto que aspira a ser una teoría del todo, tiene la tendencia a aceptar conjeturas, como si fueran tesis sólidas, sobre todo aquello de lo que no debería efectuarlas.

De hecho, la palabra “todo” puede referirse a dos conjuntos esencialmente diferentes. Se puede referir a un conjunto del que se conocen todos sus elementos, como cuando se dice “todo lo que hay en esta casa lo he construido yo mismo”, o puede referirse a un conjunto cuyos elementos no son todos ellos conocidos como, por ejemplo, si decimos “todo lo que existe pertenece al sistema natural”.

En el primer caso “todo” está bien definido. En el segundo, se atribuye a todos los elementos desconocidos propiedades universales que, en el mejor de los casos, se han observado en un pequeño subconjunto de ellos. Se toma el todo por la parte y se niega la existencia efectiva o posible de su diferencia.

De ahí en adelante el abordaje del conocimiento de cualquier cosa que exista se efectúa bajo un prejuicio de lo que debe ser, que se impondrá sobre lo que es.

Por ejemplo, admitir que la naturaleza es origen de sí misma, en vez de preguntarse por la naturaleza de la naturaleza, que remite a la pregunta de su origen o nacimiento, implica una de estas dos cosas: que o es eterna, o se auto-crea. Ahora bien, como se sabe que el universo tiene una historia temporal, solo cabría la respuesta de que se ha auto-creado de la nada, lo cual es lo que implícitamente se formula en la extendida hipótesis del Big-Bang.

En otros términos, se admite que algo puede surgir de la nada, que el ser puede ser producto del no-ser y que lo que hay puede existir sin causa alguna, todo lo cual es una flagrante violación de los principios de razón.

Aunque se pretenda especificar el Big-Bang como una mera hipótesis teórica, se trata de uno de esos casos en los que se admite la formulación de hipótesis absurdas, como si por el hecho de ser hipótesis no debieran verificar los principios de razón. De hecho, si esas hipótesis llegaran a ser tesis, habría que romper la lógica que hasta el momento ha canalizado toda la racionalidad humana.

Pero es que un universo unitario que no tenga relación con nada exterior a sí mismo, es decir, cuya esencia fuera estar en perfecto aislamiento, simplemente no existiría, ─entendiendo existir como una condición que solo es posible por medio de la coexistencia de algo con otra cosa. En otros términos, la idea de un universo así es absurda.

La magia es el arte de hacer creer que hechos ficticios, absurdos e imposibles son reales. Lo cual se puede conseguir engañando los sentidos del receptor o haciéndole admitir presupuestos que violan la lógica real. Fuerza sus apariencias hasta violar los principios de razón que ordenan cualquier razonamiento que aspire a emular la realidad, y justo, en este punto es donde comienzan sus aseveraciones mágicas.

Hacer que algo que en principio es imposible parezca posible y además de un modo aparentemente sencillo, pone en cuestión las creencias del observador acerca del poder que tiene el mago para saltarse las leyes naturales haciendo creer que él mismo tiene poderes o capacidades especiales.

Así, el naturalismo se obliga a sí mismo a ser mágico, lo cual es fuente de nuevas supersticiones que deforman o dañan seriamente el conocimiento de la realidad.

El atractivo actual que posee “lo mágico” en cierto modo se alinea con la creciente valoración que se hace de la infancia, pero también, con una necesidad generalmente inconsciente de explicaciones de la realidad que son negadas por la ortodoxia científica.

El ser humano no puede ser un producto exclusivo de la naturaleza tal como la presenta el naturalismo, dado que, como mínimo, dispone de dos componentes totalmente extraños a la misma: la razón y la moral.

Además, ambos componentes no se presentan como algo dado de empleo necesario, tal como es lo instintivo, sino que su funcionalidad es bipolar en ambos casos.

El ser humano puede ser racional pero también irracional (y no por ello, instintivo).

También puede ser moral o inmoral, haciendo lo que es debido o violando ese principio.

Esas indeterminaciones constitucionales a priori dejan abierto un ámbito de libertad genérica por el que puede introducir en la naturaleza no solo modos funcionales superiores a los que se encuentran en el mundo animal, sino, también, modos extremadamente disfuncionales o destructivos, que no cabe encontrar entre el resto de seres vivos.

En la nueva ideología subyace una igualación sustancial entre el hombre y los animales que es congruente con el materialismo burdo de las epistemologías modernas.

Nuestra civilización ha pasado de tener una concepción prioritaria espiritual del hombre (aunque no solo espiritual) a otra radicalmente material, invirtiendo por completo la cultura que la antecede y generando dogmas que hacen imposible que nos identifiquemos a nosotros mismos. Al mismo tiempo se produce el desarrollo paradójico de proyectar en los mamíferos, sobre todo domésticos, algo parecido al espíritu humano.

En cualquier caso, la posibilidad de que todo ser vivo tenga un componente espiritual es mucho más factible que el dogma de que ninguno lo tenga.

Otra paradoja de la actual revolución cultural consiste en preterir la propia historia de la ciencia en su apartado referido a la revolución científica efectuada por insignes católicos como Newton, Galileo, Kepler, etc. Parece ser que esos científicos que creían o creen en el espíritu humano constituyeron el pilar fundamental de la ciencia contemporánea sin el que, muchos de los actuales, no habrían llegado a existir.

[i] LEWIS, C. S.; Los milagros; trad. del original Miracles de 1947 por Jorge de la Cueva, SJ; Ediciones Encuentro; Madrid, 2009