Los asuntos relativos a la ética, la estética y la noesis que, antiguamente se ocupaban de indagar acerca del bien, la belleza y la verdad; de dilucidar si determinadas acciones estaban amparadas, o no, bajo tales principios; y de facilitar criterios decisorios para verificarlos, han caído en un extendido desuso, cuando no en una intensa persecución.

Desde la puesta en marcha del predominio del juicio social, de las leyes positivas sin raíz natural, de la validación del criterio rector de supuestas opiniones mayoritarias, con independencia de su cualificación, y, en definitiva, del juicio humano desconectado de cualquier tipo de principio universal, se ha descartado la búsqueda de solidez y objetividad para los determinantes de la actividad humana, admitiéndose, pragmáticamente, el carácter arbitrario y subjetivista de los mismos.

Tanto es así, que las antiguas discusiones éticas o sobre ética (y también las correspondientes sobre estética y epistemología), han desaparecido de las dinámicas interpersonales, siendo sustituidas por otro tipo de debates de una naturaleza completamente diferente.

En el terreno ético se ha acuñado el neologismo popular buenismo para designar un amplio campo de actitudes y conductas de la praxis social, consistente en el predominio de apariencias huecas de bondad en sustitución de la bondad verdadera.

No obstante, el contraste entre bondad verdadera y falsa bondad, no deja de ser una benignación del proceso de desconexión con la realidad que estamos padeciendo.

Por mi parte, creo más acertado otro neologismo como es el término eticismo, para designar algo todavía más grave que el buenismo.

Si tomamos en cuenta que, junto a la desaparición del principio del bien, también está siendo demolido el principio de la verdad, tiene poco sentido que se hable de bondad verdadera o de bondad falsa, pues dicha pérdida de la verdad tiende a impedir toda distinción entre ambos tipos de actitudes.

No obstante, nadie parece perder de vista la obligación de revestir, cualquier conducta o actitud, de una cierta ética humanista de orden social, que deje traslucir unos valores que sean congruentes con una imagen óptima del hombre entendido como ente abstracto.

Dicho de otro modo, todo vale, siempre que la imagen que se dé sea congruente con un prototipo humano cuyas características benignas se están comunicando sistemáticamente a la población mediante consignas y mitos diversos por los grandes medios. El factor opositor en dicha comparación, incapaz de defenderse, muere sin rechistar por ser la propia naturaleza.

Se pueden hacer todo tipo de acciones, calificables de cualquier modo desde los antiguos criterios, siempre que se dé una imagen conforme a una nueva ética social carente de cualquier principio cuyo origen no sea un invento más.

Así, el revestimiento ético de las conductas resulta, en la actualidad, del mismo grado de ascendencia que anteriormente tenía la auténtica conducta moral, por lo que, dicho revestimiento, conlleva necesariamente una determinada estética.

Ahora bien, esa estética no es la misma que la antigua, que se podía definir en términos de que la existencia de la persona reflejara su verdadera esencia, sino que, al prescindir de los principios del bien y de la verdad, se conforma a que las apariencias sigan un canon social (arbitrario o de origen ignoto), a lo cual, tal vez se pueda denominar esteticismo.

El esteticismo consiste, por tanto, en que la imagen que alguien ofrezca se acomode a unos cánones establecidos de apariencias diseñadas socialmente que estén exentas de cualquier vestigio de algo personal. No se trata de disfrazarse de algo o de alguien, sino de dejar claro que quiénes los llevan disfrutan del placer de su propia abnegación radical a cambio de diversas compensaciones.

Se trata, por tanto, de un catálogo de disfraces que, teniendo en común su radical  impersonalidad y su origen posmoderno, informen de que quienes los llevan son especímenes tan obedientes que sirven de ejemplo popular a imitar por todos los que, de momento, no salen en pantalla.

Tal vez, incluso se puedan considerar uniformes de fervientes militantes de la posmodernidad con los que predicar posverdades, eticismos especializados para cada ocasión y la nueva religión de una humanidad que se ha superado absolutamente a sí misma: ser todo y no ser nada al mismo tiempo.

Ya no hay falsas apariencias personales sino que, rizándose el rizo, lo que hay son tantas apariencias impersonales como personas van quedando por el camino.

Quienes se atengan a estas envolturas se reconocerán por su acomodación a los imperativos sociales de la posmodernidad, mientras que quienes no los verifiquen serán detectados de inmediato como no conformes al nuevo sistema.

La designación como histeria de un modo de negación del propio ser bajo represiones de estilo victoriano sigue siendo de aplicación en la actualidad, aunque solo parcialmente, pues a aquella represión la persona respondía con alteraciones y no con el júbilo que actualmente disfrutan quienes la acatan. Ahora se disfruta de no ser, cuando antes esa misma condición causaba padecimientos.

En cuanto al conocimiento, se admite que ha quedado relegado a las ciencias positivas, y, por lo tanto, fuera del alcance de las personas que no pertenezcan a una élite de la comunidad científica.

Este criterio obliga a amoldar las conductas expresivas, de ideas de posible representación de aquello a lo que pudieran referirse, a la admisión de su carácter de opiniones universalmente infundadas, y, por lo tanto, a reconocer en quien las expresa que no se tratan de creencias, sino de meras ideas de una persona que, por definición, no es nada, con la salvedad de que tales ideas sean dogmas posmodernos. Se trata de que cada cual sea un escéptico con respecto a sí mismo y un creyente entregado al régimen que le niega.

Esta nueva forma de escepticismo centrado en la persona común, se compensa con la disposición de conocimiento universal gratuito, puesto al alcance de cualquiera que sepa usar un teclado y un ratón. Otra cosa muy diferente es lo que cada cual, de suyo, conozca, y lo que sea capaz de conocer, sin que el habla-escribe (Orwell, 1984) se lo apunte.

Así, todas las personas pueden disponer de un ingente conocimiento gracias a su pertenencia a la era posmoderna y, con ello, de una cierta identidad fatua o  narcisista fundada en su pertenencia a la especie.

La sumisión del individuo a la sociedad, y de la sociedad a próceres raramente visibles que acuñan moldes y dogmas de universal cumplimiento, ha sustituido, prácticamente en su totalidad, a la antigua obediencia del individuo al bien, la verdad y la belleza que conformaban su ser.

Ya hasta cabe la duda de si seguimos en fase de ingeniería social o si la sociedad ha alcanzado el título de ingeniera con el que pulir los pocos flecos personales que aún subsistan.

Sustituir la moral por un eticismo hipócrita, es algo malo; sustituir la verdad expresiva por meras apariencias también es malo; y creer que se sabe mucho, sin saber nada, presumiendo de que se pertenece a una especie sabia, a la que la persona no aporta más que simples opiniones despreciables, como poco, es una necedad; no obstante, sustituir ser por pertenecer a una maquinaria que sirve a fines desconocidos o siniestros tal vez sea lo peor.

Ahora bien, ¿cuáles pueden ser los criterios que usan tales próceres para establecer esas nuevas modalidades de ser (o no ser) y de comportarse (o hacer actuaciones)?

Parece que el criterio último, del que emanan otros muchos de órdenes inferiores, consiste en fabricar a un ser humano genérico absolutamente autónomo e independiente de la naturaleza, de la cultura milenaria y de la realidad, y, en consecuencia, totalmente heterónomo y dependiente de la sociedad en la que está inserto y de aquellos que la manejan.

Los procesos de desconexión del ser humano, con respecto a la naturaleza y a los principios reales que causaban su realización, tienen como fin la plena y absoluta socialización disolvente de los individuos, por lo que siguen la lógica de sustituir la realidad por la sociedad, una vez desprovista ésta de su previo fundamento natural, cultural y real.

Esto último deja inexorablemente a cada ser humano a expensas de acomodarse a una civilización antinatural, anticultural y anti-real, so pena de que sea juzgado como un ente antisocial con las consecuencias asociadas que penalizan su existencia. A esto se añadirá su exclusión del narcisismo colectivo de la especie dominante.

Un pequeño resumen de lo dicho consiste en que la persona no es nada; no vale nada; los principios (naturales, culturales o reales) que la rijan, tampoco; que lo único que vale es lo social o la pertenencia a lo social; bien entendido que lo social, lo hagan como lo hagan quienes ordenan y mandan, es lo que diviniza al hombre. Ni Augusto Comte lo habría prescrito mejor para acabar con la dichosa humanidad.