Una parte significativa del movimiento animalista del humanismo progresista, se opone a la humanidad bajo la estratagema de la siguiente disyunción: «¿Cuántos hombres debemos desaparecer para mejorar la vida del reino animal?»

Como prácticamente todas las demás piezas del humanismo planetario, el animalismo también parece acuñado, orientado y practicado con el fin de diezmar a la población. Igual que la doctrina ideológica del cambio climático, las políticas de género, la destrucción de la verdadera educación, la supresión de los estados nacionales, etc., el animalismo también se plantea con finalidad malthusiana, bajo la falsa disyunción entre el tamaño de la población humana y el de la vida animal: «o se reduce la población mundial o se reduce la vida animal».

En este caso, la propaganda apela especialmente a los sentimientos de amor a los animales que muchísimas personas experimentamos, oponiéndolos a todo ese conjunto de razones que explican la supervivencia de la humanidad tal como la conocemos.

Si una parte de los elementos letales que componen la doctrina progresista se enmascaran como nuevos derechos humanos, en este caso, se inaugura una nueva clase de derechos que es la de los animales.

Si se aceptara como un derecho natural, moral o sobre todo jurídico el nuevo derecho animal, en equiparación con el derecho humano, empezando por su derecho a la vida, las consecuencias para la humanidad serían desastrosas. Basta con imaginar las hambrunas que se producirían si se estableciera la prohibición general de comer huevos o de beber leche de vaca.

La caza y la ganadería han sido fundamentales para el desarrollo ─y hasta para la evolución─ de nuestra especie y lo siguen siendo para su mera supervivencia actual.

Nadie que, como yo mismo y otras muchas personas que conozco, ame la vida y a todos los seres que formamos parte de ella, puede aceptar el sufrimiento animal ni mucho menos promoverlo, pero también somos muchos los que tampoco aceptamos las maniobras mundialistas orientadas a la desaparición de miles de millones de seres humanos por medio de políticas cuya herramienta más potente es la manipulación y el engaño.

Debemos cuidar con esmero a nuestros animales domésticos, dejar espacio para los salvajes, administrar la ganadería y las granjas de formas que reduzcan al mínimo el sufrimiento de aquellos animales que consumimos. Todo esto es perfecto, no siendo en absoluto incompatible con que la vida humana se desenvuelva en condiciones dignas para todos.

No obstante, los animales no solo han sido o son destinados al consumo de sus proteínas, el empleo de sus pieles, etc. También han contribuido a ayudar en múltiples tareas y labores al ser humano, y todavía lo siguen haciendo en diversas partes del mundo, en formas de cooperación por las que ambos han salido beneficiados.

La historia ha demostrado que hombres y animales, no solo pueden y deben convivir, sino, también, ser mutuamente provechosos. No vale plantear el problema en términos de la disyunción entre la supervivencia humana y la animal. Todos formamos parte de un mismo ecosistema.

Ahora bien, creo que es necesario analizar una de las mayores objeciones del animalismo humanista contra el ser humano, su cultura o sus modos tradicionales de vida, objeción que se refiere especialmente en España a su Fiesta Nacional de las corridas de toros.

Una perspectiva simplista de la cultura taurina sostiene que las corridas de toros deben ser prohibidas porque en ellas se maltrata a los toros y se les mata (aunque en algunos lugares como en Portugal no se llegue a hacerlo).

Desde esa perspectiva se considera una atrocidad lo que se hace con los toros bravos dentro de la plaza.

Ahora bien, dudo mucho que uno solo de los muchísimos aficionados taurinos disfrute viendo el sufrimiento del toro ya que, antes de eso, dedican su percepción a otras muchas cosas diferentes. Algo parecido suele ocurrir cuando alguien come un trozo de carne percibiéndola como comida en vez de verla como un trozo de animal muerto.

Muy inocente tiene que ser quien no se percate de que la vida es tremenda para todos, humanos y animales, aunque solo sea porque está incondicionalmente vinculada a la muerte.

A lo largo de mi vida he asistido a muy pocas corridas de toros, a causa de haber recibido una educación a medio camino entre lo tradicional y lo moderno, pero mis antepasados, especialmente mis abuelos, gustaban de los toros como la inmensa mayoría de sus generaciones y de las que las precedieron durante siglos.

De hecho, considero que su estética no encaja demasiado bien con la que desde hace décadas impera en nuestra civilización, aunque solo sea por permanecer vinculada a tradiciones “superadas” o más bien extinguidas.

Por otro lado, las fiestas taurinas están insertas en gran medida en las naciones en las que más arraigo tuvo (o en ciertos casos todavía tiene) el catolicismo, como son España, Portugal, partes del continente americano, zonas del sur de Francia, etc., e incluso, dichas fiestas formaban parte especial de diversas fechas de fiestas o celebraciones católicas y otras previamente paganas.

Teniendo en cuenta que el catolicismo es una religión especialmente congruente con la naturaleza, parece ser que, dada la aprobación que dicha religión ha dado secularmente a la fiesta de los toros, es obvio que no ha sido juzgada negativamente desde dicha perspectiva. De hecho, la cultura taurina forma parte integrante de la cultura católica. Referencias a ella están en nuestros dichos cotidianos, en nuestros artistas, escritores, intelectuales, escultores, símbolos nacionales, etc.

Hasta en nuestro comunismo patrio, como entre otros es el significado caso del poeta Rafael Alberti, ha habido apasionados entusiastas defensores de dicha fiesta y que posiblemente los actuales comunistas ignoren.

Pero hay que profundizar bastante más allá de las cuestiones sentimentales para tratar de descubrir la esencia de lo que es dicha fiesta, tanto para explicar por qué la aman quienes la aman, como la razón de fondo que mueve a odiarla.

La relación fundamental de dicha fiesta está compuesta por el torero y el toro, hasta el punto de que creo que el público solo añade un factor de entusiasmo que es el que dicho tándem ofrece, aparte de costear económicamente todos los gastos que requiere el simple hecho de que existan toros bravos y toreros.

El toro bravo no es un animal doméstico, ni de granja, ni se cría para comerlo (aunque una vez muerto se aproveche su carne), y los ganaderos se esfuerzan para criarlos en las dehesas mediante su selección, precisamente, por su bravura y no por su mansedumbre.

Crecen y viven libres durante años en unas dehesas, cuya existencia posiblemente se pondría en riesgo de desaparición si se erradicara la propia fiesta de los toros y, por eso mismo, tales escenarios naturales forman parte, también, de los elementos fundamentales que componen el toreo.

Al respecto del toro David Benavente Sánchez[i], expone lo siguiente:

«En una amplia singladura de la historia de España, el toro llegó a tener un carácter sagrado, era el símbolo vivo del cosmos, la fuerza de la naturaleza y su representación. Este ser sagrado consiste en la bravura que era comparada con fenómenos naturales como erupciones volcánicas, huracanes, tornados, tsunamis, y avalanchas de rocas y de tierra.»

Según esta visión, el toro es la fuerza misma de la naturaleza que es llevado a un recinto en el que se encontrará frente a frente con un torero al que intentará matar embistiéndole desde que sale a la plaza, y teniendo éste la obligación de matar al toro armado exclusivamente con un trozo de tela roja y un estoque. Además, el toro, por su bravura, se vendrá arriba con el castigo en vez de alejarse de él.

En cuanto al torero, se pone voluntariamente frente a un animal bravo que pesa alrededor de quinientos kilos y, de ese enfrentamiento, uno de ellos, o los dos morirán.

Por cierto, conviene recordar que una vez puesto el toro en el albero se le reconoce “un derecho” tan rotundo como el de que pueda llegar a matar al torero sin que, por regla general, nadie pueda impedirlo.

No se trata, por tanto, ni de un juego, ni de un deporte, ni de un teatro, sino de una situación en la que un ser humano se pone ante la inminencia de su propia muerte y, de lo que él mismo haga, dentro de reglas muy estrictas, dependerá si vivirá o morirá.

Pero no solo es dicho punto crítico lo que cuenta sino, todavía más, el modo en el que se comporte el torero en la situación en la que está su propia vida en riesgo. Antes de matar al toro, el torero tiene la misión de doblegar su bravura y de eso dependerá su suerte.

La estética del toreo excluye cualquier movimiento que implique cobardía. El torero ha de arrimarse a sus cuernos todo lo que pueda tratando de no ser alcanzado por ellos. Ha de animar al toro a que le embista. Deberá permanecer lo más quieto que le resulte posible cuando el toro se dirige contra él, e incluso, se pondrá de rodillas ante el toro para fijar su posición del modo más arriesgado. Su traje quedará manchado por la sangre causada por las banderillas que suscitarán una mayor bravura al animal y si éste es picado en exceso por el picador a caballo, en la plaza el público protestará ruidosamente.

Pero si el toro cobardea en tablas, no enviste o carece de bravura, será el ganadero el que reciba el abucheo de la concurrencia.

La estética del toreo, que solo pueden alcanzar a exhibir los mejores toreros (citaremos sin entender mucho del tema a Manolete, el Lagartijo, el Gallo, Pepe Luis Vázquez, José Tomás, Juan José Padilla y otros, igual o más significados que estos) solo tiene una variable: la elegancia del torero ante la muerte.

Debemos traer a colación a un filósofo existencialista —al que, por otra parte, no profeso admiración alguna—, como es Martin Heidegger, que plantea el problema de la vida humana girando en torno a la angustia ante la muerte. Pero para el caso, se comprende que esa angustia ante la muerte podría llegar a hacer sucumbir cualquier forma de valentía ante ella, dando lugar a actitudes que se podrían sentir como antiestéticas.

El torero no solo debe superar esa angustia ante la muerte enfrentándose a ella, no una sola vez, sino muchas a lo largo de su carrera, y es eso lo que el público valora en mayor medida. La grandeza de no tener miedo o, al menos, de no dejarse vencer por él en esa situación crítica, es lo que cualquier ser humano con algo de sensibilidad debería percibir y, en general, admirar.

La fiesta nacional española no queda fuera o al margen de la tragedia de la vida y de la muerte, sino que la incorpora con un realismo radical que, en términos ejemplares, puede inducir a adoptar actitudes de valor y valentía para elevar la vida a un plano superior al de la muerte.

Solo esa valentía puede reducir la angustia ante la muerte que, cuando consigue imperar, destruye la propia existencia humana, y son los grandes toreros los que la exhiben poniendo en riesgo la suya propia sin que el miedo destruya su arte y su elegancia.

Los ganaderos con sus dehesas, los toros y los toreros, forman parte de esa cultura fundamental que muestra un camino por el que debe discurrir la vida humana liberada del miedo a morir y, por ello, se considera como una fiesta propiamente dicha.

Creo yo que, por todo esto, en el artículo antes citado, David Benavente Sánchez dice lo siguiente:

«La Fiesta es la manifestación de entusiasmo regida por un orden – canon de belleza – y por un calendario y horario en conformidad con las estaciones del año y el común asentimiento de los aficionados. La Fiesta de carácter Nacional se distingue por su seriedad y disciplina a diferencia de la jarana que suele ser diversión o jolgorio animado, bullicioso y en la que casi siempre se cometen excesos.  A la Fiesta no se va a  divertirse únicamente  sino a someterse a lo establecido, y a emocionarse con lo que ven los ojos y escuchan los oídos. El entusiasmo y el sobresalto  de todo el ser es la nota dominante.  La Fiesta tiene razón de conmemoración, de reunión de personas que participan de  la misma afición y ambiente con el máximo rigor de las normas.  En todas las Culturas la realidad de la  Fiesta integra ritos, liturgias, brindis, suertes,  formas de hacer y sacramentales que se convierten en ceremonias  en sí mismas.»

No obstante, hay algunos aspectos más de fondo que atraviesa y empequeñece la argumentación del humanismo animalista para tratar de erradicar las fiestas de los toros.

Por una parte, se tiende a una igualación ontológica de animales y personas. Se proyectan cualidades personales sobre los animales humanizándolos y se deshumaniza a las personas animalizándolas, lo cual es una antigua aseveración del materialismo dogmático.

Por otro lado, en nuestra época se tiende a la negación de la muerte. Parece como si, dado que la muerte no tiene solución material alguna, ni los avances científicos pueden remediarlo, simplemente se considera como si no existiera, o, en línea con lo dicho por Heidegger, se opta por la evasión en el más amplio sentido. De hecho, cuando alguien muere, los cronistas actuales no suelen decir que ha muerto, sino que “se ha ido” o se refieren a la situación del muerto en términos como, por ejemplo, “allá donde estés”, a pesar de que ya poca gente cree en el más allá, en el cielo, en el alma, etc., con lo cual se deja la muerte en una condición de irrealidad por la que ni es ni deja de ser.

El problema de la identidad humana en conexión con la cuestión religiosa fue tratado por Sören Kierkegaard (1813-1845). En su libro “La enfermedad mortal”[ii], sostiene que el hombre es un ser espiritual al haber alcanzado ese estadio superior superando los dos estadios inferiores que son el estético y el ético. Y por serlo, ha de vivir como aquello que es. Si, por el contrario, vive como si perteneciera a un plano evolutivo inferior entonces padece la enfermedad mortal que se expresará en múltiples de los más diversos síntomas de malestar. En oposición al reconocimiento de esa dimensión espiritual, en el mismo siglo XIX, cobró relieve Ludwig Feuerbach (1804-1872), que en su primera obra importante[iii] de 1830, sentencia la muerte verdadera como conclusión a toda vida individual: “¿Qué es el más allá? Nada o, simplemente una bella, pero falsa, esperanza”. Si nos atenemos a las características que Kierkegaard reconoce al hombre, que conciernen a la triple dimensión ética, estética y espiritual, da la impresión de que la fiesta de los toros incluye a las tres o, dicho en otros términos, no se podría entender sin esa triple dimensión y es posible que proceda de ahí la congruencia que se manifiesta a los largo de la historia entre la cultura tradicional católica y la fiesta de los toros.

Si los toreros que se enfrentan a la muerte creyeran en Feuerbach en vez de en Kierkegaard, lo más probable es que entonces sería el final de dicha fiesta.

Desde ahí también se puede llegar a entender la profunda incongruencia existente entre, por un lado, la nueva antropología materialista junto al nuevo animalismo antropomórfico, y, por otro, la cultura tradicional a la que es inherente la fiesta de los toros.

Por último hay que decir algo tan obvio como que, si se erradicara la fiesta nacional para proteger a los toros, no solo desaparecerían los toreros, sino también los mismos toros bravos, los ganaderos, las dehesas y su vertiente didáctica de filosofía práctica para un público capaz de apreciar su ética, su estética y su dimensión espiritual, como paradigma de liberación para vivir por encima del miedo a la muerte.

[i] https://torosdelidia.es/la-fiesta-los-toros/

[ii] KIERKEGAARD, SÖREN; La enfermedad mortal; Alba Libros S.L., Madrid, 2005

[iii] FEUERBACH, LUDWIG; Pensamientos sobre muerte e inmortalidad; trad. y estudio preliminar de José Luis García Rúa; Alianza Editorial, S.A., Madrid, 1993