Un ser humano no puede vivir en aislamiento, ni físico, ni informativo. Necesita un mundo en el que estar, relacionarse y poder existir. Esta condición es extensible a todo ser vivo. Lo curioso es que cualquier otra especie lleva inscrita esta información en su constitución, delimitando cualquier actividad que haga.

De algo tan elemental se desprende una implicación de enorme importancia. Si pensamos en el bien de un individuo (en este lugar no expondremos una definición rigurosa), es obvio que, si no consideramos el entorno o el mundo en el que viva, estaríamos cayendo en el absurdo.

La individualización de la noción bien, sin examinar la compleja trama de relaciones que necesita tener cualquier ser humano con el exterior, que le ofrecen la posibilidad de existir, puede conducir a algo tan ridículo como creer que pueda existir él solo.

Su bien, no puede ser, en ningún caso, solo su bien. Al menos, incluirá la calidad del aire que respira; la potabilidad del agua que beba; la estabilidad de la sociedad en la que viva; el bien de aquellos otros con los que convive; la veracidad de la información que reciba… Es decir, el bien de ese mundo exterior del que, en una parte considerable, depende su existencia.

Si algunos o muchos de esos factores que podamos considerar estuvieran mal, al individuo le irá mal, en su vida y en su existencia.

Por lo tanto, su bien, al menos, incluirá el bien de muchos otros factores, seres vivos y personas, de los que su vida depende.

Sin pretender examinarla en profundidad en este momento, la tesis de que la vida es una lucha por la supervivencia del más fuerte, que está relacionada con el neodarwinismo, es susceptible de generar un error ético de gran envergadura.

La vida es posible gracias a la armonía de la naturaleza, a la verificación por todas las especies animales del criterio elemental de no atentar contra ella, de que todas mantengan un equilibrio que es debido, en una elevada proporción, a la cooperación y no a la lucha, entre los seres vivos.

En definitiva se trata de que cada ser vivo sirva a la conservación de la vida, en la medida de sus posibilidades, y, solo en segundo o tercer lugar, a la conservación de su propia vida individual, siempre que hacerlo no atente contra la vida en general.

Las relaciones humanas no deben fundarse en una lucha entre tu bien y mi bien, sino en la búsqueda del bien común, pero no solo de dos, sino del bien general, e, incluso, del bien en sí.

A veces, cuando no sabemos con certeza cuál es el bien al que tender en una situación compleja, resulta muy instructivo investigar cuál es el bien común, el bien general, o el bien en sí. Esta reflexión suele dar como resultado el hecho de que la conducta a seguir sea la correcta.

No obstante, no se trata de sacrificar el propio bien, ni tampoco el bien del otro, sino de buscar la fórmula exacta que los conserve.

Así, el bien propio es igual al bien ajeno, por lo que el propio bien no implica el mal del otro, ni viceversa, tal como parece sostenerse en las ideologías que promueven la lucha y la competitividad, como fórmulas de vida por defecto.

Si mi bien es tu mal, entonces ese no es mi bien. Si tu bien, es mi mal, entonces ese no es tu bien. Si aceptáramos esta tesis, seguramente esa inteligencia de la que tanto presume nuestra especie, cobraría una cualidad adicional de la que, por fin, pudiéramos sentirnos orgullosos.

¿Acaso podría existir el universo tal como lo conocemos si una o más partes de él estuvieran regidas por leyes incompatibles con las que imperaran en otras regiones del mismo?

Supongamos que el bien de una parte del universo fuera exactamente el mal de otra parte, con la que, por pertenecer al mismo universo, estuviera en relación. Su resultado estaría claro: no habría universo.

Los principios universales poseen la cualidad de poder evitar que cometamos muchos errores. Cualquier forma de egoísmo o de altruismo, que sitúe a un individuo por encima de ellos, presenta el riesgo de que la actividad resultante no dé lugar a bien alguno, e, incluso, que cause perjuicios innecesarios.