En primer término podría decirse que la existencia es el hecho de que algo esté presente en el universo, lo cual implica que algo esté objetivamente entre todo lo que hay. Se trata, por tanto, de una faceta ontológica del ser que existe, ha existido o puede existir.

A diferencia de ese modo ontológico de estar en el universo y, por tanto, de que un ser forme parte de él, la conciencia remite a una dimensión gnoseológica o de conocimiento de determinados seres que poseen esa función especial.

Estar en el universo es existir de algún modo. Tener conciencia de algo que existe (o incluso del puro pensamiento) no es existencia sino, en el mejor de los casos, saber o notar que ese objeto existe.

No obstante, ambos polos, el objetivo (ontológico) de la existencia y el subjetivo (cognoscitivo) de la conciencia, presentan estrechas relaciones e, incluso, a menudo pueden entrar en confusión.

Ser y ver son, sobre todo en los grandes temas filosóficos de nuestro tiempo, las dos claves fundamentales yuxtapuestas de nuestra existencia.

Desde los siglos XVII y XVIII, por obra de las aportaciones del empirismo inglés (Locke y Hume) y del racionalismo cartesiano, se pusieron en duda la capacidad y la eficacia del ser humano, para conocer y ver las cosas que son, lo cual sintetizó Kant con una crítica demoledora al realismo cognoscitivo poniendo especial énfasis en el supuesto papel negativo que aporta la subjetividad, de quien trata de conocer, al conocimiento del objeto.

Ahora bien, la crítica negativa efectuada sobre el sujeto no solo afectó al conocimiento, la percepción o la conciencia de realidad, sino que puso a la realidad misma en un estado bajo sospecha de irrealidad. Si no podemos conocer la realidad, ¿qué podemos saber o creer acerca de ella?

El ataque kantiano al sujeto del conocimiento es, simultáneamente, un ataque al objeto del mismo y, por lo tanto, a la realidad de los dos lados de la relación que ambos tienen.

Además, si no podemos confiar en nuestra función de conocimiento aplicada a cualquier objeto que se considere, tampoco podemos confiar en el conocimiento de nosotros mismos ni en el que hagamos de otras personas, lo cual nos aboca a un escepticismo radical tanto en lo personal como en lo interpersonal.

Pero, si desconfiamos de nuestras percepciones, conocimiento y pensamiento, que son la materia básica de las representaciones de las que tenemos conciencia, dudaremos no solo del posible carácter real de las mismas en un plano cognoscitivo sino también en la impresión subjetiva de realidad de aquello que el yo tenga presente en cada momento de su actualidad consciente.

¿De qué estamos siendo conscientes?: ¿de nuestras meras ideas tal como decía Locke, o de aquello a lo que suponemos existencia efectiva en el universo?, ¿del ser que cada cual es, o de una mera idea irreal o ficticia de lo que soy?, ¿del ser de otra persona, o de una fantasía de su existencia?

¿Podemos confiar en el “pienso luego existo de Descartes”? Lo cierto es que podemos pensar sin ser conscientes de que estamos pensando por lo que, en todo caso, lo que contaría para admitir la propia existencia, no sería el pensamiento, sino la conciencia de pensar.

Planteado de este modo, ¿podemos deducir nuestra existencia de nuestra conciencia?

¿Qué relación o relaciones hay entre conciencia y existencia en las que podamos fundar el carácter real del sujeto que existe y/o de la cosa de la que tiene conciencia?

Por una parte, ambas condiciones (conciencia y existencia) contienen sus propias relaciones que posibilitan su ocurrencia. La conciencia es un estado cognitivo referido a algo otro que no es él mismo. La existencia implica necesariamente alguna relación del sujeto existente con algo otro que también exista en relación con aquel. Por lo tanto, se trata de estados definidos por su carácter dual.

Si, por ejemplo, afirmo “yo existo” implico necesariamente que algo otro exista además de yo mismo, y si, en el otro caso, afirmo a mi ser teniendo conciencia, en términos como, por ejemplo, “soy consciente”, implico necesariamente a algún objeto de ese estado de conciencia.

Es precisamente el sistema de relaciones que componen el universo unitario lo que los empiristas se encargaron de demoler por medio de la fragmentación del universo y la radical incomunicación de los fragmentos resultantes.

Es en ese mismo acto de romper toda posibilidad de los sistemas de relaciones en el que prejuzgan implícitamente que la existencia es imposible.

Yo no existo si no hay otro X que sea distinto de mí. Yo no soy consciente si no hay otro X de lo que soy consciente (incluyendo dentro de esa posibilidad mi propio ser).

El presupuesto de la fragmentación y aislamiento de cualquier cosa en que se piense es demasiado hostil hacia la realidad como para que ésta pueda subsistir en cualquier sistema de pensamiento que se considere.

Pero no es solo eso. Es que el hombre es inconcebible sin el universo o sin alguna de las muchas condiciones necesarias presentes en él como para que pueda existir. Así mismo tampoco podemos concebir al hombre como una especie única sin la existencia de todas las que componen el gran ecosistema de la vida.

Hay todo un mundo además del hombre y no solo hay un hombre (por ejemplo Hume), sino una considerable población humana organizada en sistemas sociales de todo tipo, algunos de los cuales son imprescindibles para que cada persona concreta pueda existir (incluyendo, por ejemplo, a Kant).

Hay una infinidad de pruebas evidentes que no permiten hacer intelectualmente, con un mínimo de rigor, lo que hicieron esas modas del pensamiento de los últimos siglos. Pero es que el daño que ese tipo de escuelas han ocasionado a nuestra civilización es inmenso, pues han llevado a muchas personas a hacer el recorrido inverso que hizo ésta (antes de nacer ellas) para acabar pensando como sofistas.

Los auténticos problemas relativos a la existencia y a la conciencia, al ser y al conocimiento, tienen poco que ver con la afirmación de que nuestra capacidad de conocer es limitada en asuntos tan triviales como puedan ser si la mesa que estoy viendo está o no está ahí o si mi identidad personal es una mera ilusión, como son los tipos de ejemplos que empleó Hume.

A día de hoy no sabemos por qué existe algo en vez de nada, pero no por la limitación de nuestra facultad natural de conocer, sino porque la existencia de la propia naturaleza desborda por completo nuestra capacidad de investigar su génesis.

El Big-Bang, que es una teoría a la que otorgamos una verosimilitud científica prácticamente total para explicar el origen del universo, parte de la existencia de algo que explota, pero ese algo que explota es previo al espacio y al tiempo y previo a la existencia de la materia. Es decir, la hipótesis es que no hay nada antes de la gran explosión o, si lo hubiera, no podríamos saberlo en modo alguno. Parece que la explosión es de nada, lo cual resulta inconcebible.

Pero el origen de la existencia de algo, que englobamos bajo la denominación de universo, no es el único límite estructural de nuestra facultad de conocimiento. A su mismo nivel de imposibilidad explicativa se encuentra el origen de la conciencia de algo.

Tenemos ante nosotros un problema extremadamente complicado que la teoría dominante de la ciencia actual no permite, no ya plantear, sino ni tan siquiera admitir, hasta el punto de que parece tener una auténtica alergia hacia él. Se trata de que, nos guste o no, hay dos tipos de cosas, de sustancias o de componentes de la realidad, que no hay forma de reducir a una sola sin quedarnos completamente ciegos: lo material y lo inmaterial.

Por más que se fuercen las cosas para tratar de explicar la conciencia por la actividad del cerebro, lo que a lo sumo se podría admitir es que sin cerebro no hay conciencia, pero, incluso en ese caso estamos mezclando dos lenguajes de dos terrenos que no tienen nada en común: el material y el espiritual.

La conciencia no es algo que emerja a lo largo de un continuo en un cierto nivel evolutivo de los seres vivos (incluso suponiendo que eso sea así), sino que es un hecho inmaterial no reducible a la actividad neurobiológica que lo acompañe, que es de naturaleza estrictamente informativa. Es forma sin materia, información pura.

Pero no solo es eso, sino que, además, necesita un sujeto, un yo, que la note o la advierta, que sea informado por ella en un plano rigurosamente psicológico.

Y tampoco es solo eso, sino que al ser nuda idea o información, su contenido depende de multitud de procesos psicológicos como puedan ser la sensación, la percepción, la memoria o el pensamiento, los cuales no son reducibles a simples actividades neurobiológicas.

No se trata de discutir esa base neurobiológica de las actividades psicológicas, sino de considerarla como una condición necesaria o parcial que participa en su producción pero sin poder ser confundida con ellas

Además, hay otro factor fundamental de naturaleza inmaterial vinculado tanto a la existencia como a la conciencia, sin el cual no sería posible explicar nada. Se trata del valor y de la función de valoración.

No me extenderé en este aspecto dada su enorme amplitud, pero voy a subrayar que solo somos conscientes de lo que nos importa, y solo nos importan cosas de las que depende la existencia, ya sea la propia o la de cualquier otra entidad relacionada con ella.

En definitiva, el universo tiene dos componentes irreductibles entre sí, que son el material y el formal (psicológico, espiritual, mental o como se lo prefiera denominar) y ninguno de los dos podemos explicarlos originariamente como si se trataran de cosas o hechos que estén dentro de la naturaleza.

El valor de la existencia de algo en vez de nada se encuentra intrínsecamente vinculado al estatus contingente de la existencia que conocemos: el valor de algo que existe le viene dado porque de hecho podría no existir, igual que la vida nos importa porque se puede perder.

Por otro lado, la existencia de la naturaleza material del universo sin una conciencia de ella daría lugar a un estado de cosas en cierto modo equivalente al de que el propio universo no existiera.

El valor intrínseco de la existencia del universo se incorpora explícitamente a él al ser reconocido por medio de nuestra conciencia.